FANDOM


İbn-i Sina'nın virüsü anlattığı sahnelere yer verilmesi dikkat çıktı-0

İbn-i Sina'nın virüsü anlattığı sahnelere yer verilmesi dikkat çıktı-0

Did a Muslim invent quarantine?

Did a Muslim invent quarantine?

Since the start of the Covid-19 outbreak, quarantine has been the number one recommendation as the most effective way of curbing the infection rate of coronavirus. We look at how Ibn Sina; a Muslim scholar popularised and ingrained the term almost 1,000 years ago.

Corona Meme Olarak İbn Sina:

1950'lerin Sovyet Filmi

Aşağıdaki makale Orta Asya'nın kültürel tarihi ile ilgilenen Ohio State Üniversitesi Tarih Bölümü'nde doktora öğrencisi Nicholas Seay tarafından yazılmıştır.

Şu anki projesi pamuğun ve Sovyet Tacikistan'daki yetiştiricilerinin sosyal, kültürel ve politik tarihine bakıyor. Yeni Kitaplar Ağı'nda Orta Asya Araştırmalarında Yeni Kitaplara ev sahipliği yapıyor .

Dünyanın dört bir yanındaki meslektaşları ile birlikte, Orta Asya ülkeleri Covid-19'un yarattığı tehdidi ele almak zorunda kaldı. Salgın hastalığa karışık samimiyet ve önlem düzeyleri ile yaklaştılar. Özbekistan ve Kazakistan büyük şehirlerde sıkı kilitlenme önlemleri alırken, Türkmenistan hiçbir vakası olmadığını sürdürmeye devam ediyor ve Tacikistan salgının şiddetini küçümsüyor . Çeşitli yaklaşımlara rağmen, sıradan insanlar günlük yaşamlarında ekonomik sonuçlar ve kesintiler bekliyor.

Avitsenna için film afişi (1957) Birçoğu umutsuzluk döneminde umut ve mizahı paylaşmak için sosyal medyaya başvurdu. Paylaşılan çeşitli videolar, fotoğraflar ve memler arasında en popüler olanlardan biri, 1956'dan kalma siyah beyaz Sovyet filmi Avicenna'dan ( Avitsenna ) bir klip .

Türbanları, tunikleri ve iyi kesilmiş sakalları spor yapan bir dizi Sovyet Orta Asya aktörüne sahip olan bu Rusça biyopik, yaygın olarak İbn Sina veya Avicenna olarak bilinen Abū 'Alī Huseyn ibn' Abdallāh ibn Sīn the'nin titiz figürünü takip eder . Filmin konusu, izleyicileri politik olarak dinamik bir Pers dünyasını dolaşırken İbn Sina'yı izleyerek 11. yüzyıl Orta Asya'ya geri götürüyor. Klipte bir pandemi Orta Asya'yı süpürüyor ve İbn Sina “Kara Ölüm” den nasıl kurtulacağına dair tıbbi tavsiye veriyor. Neden bir on birinci yüzyıl filozofu hakkındaki bir Sovyet filmi şimdi bu kadar alakalı?

İbn Sina, 980 yılında Özbekistan'ın bugünkü Buhara yakınlarındaki bir köy olan Afshana'da doğdu. Babası , 9. ve 10. yüzyılda Orta Asya şehirlerinde kültürün çiçeklenmesine hakim olan Farsça konuşan bir imparatorluk olan Samanidler altında vali olarak görev yaptı . İslami Altın Çağ olarak bilinen daha büyük kültürel, ekonomik ve bilimsel gelişmenin bir parçası olan Geç Samanid kuralı, Rudaki ve Ferdowsi gibi klasik edebi figürlerin ortaya çıktığını gördü , ikincisi ünlü Shahnameh'in yazarı oldu.(Krallar Kitabı). İbn Sina'nın ailesi, genç çocuğun özel bir öğretmenle çalıştığı Buhara'ya taşındı. Gençliğinde İbn Sina büyük yetenek gösterdi ve on sekiz yaşına kadar felsefi ve tıbbi bilgi ile ün kazandı. Şehrin Türk Karahanlı hanedanının tehdidi altında olduğu ve sonunda fethedildiği bir dönemde Buhara'da yaşadı . İbn Sina, önce Gorgan'daki (şimdi çağdaş kuzeydoğu İran'da) Ghaznavid topraklarından Buhara'dan ayrıldı , daha sonra batıya gitti, 1037'de öldüğü İsfahan ve Hamadan'da daha uzun süreler geçirdi.


1980 İbn Sina Damgası İslam Altın Çağı'nda merkezi bir figür olan İbn Sina, felsefe, mantık, matematik, fizik bilimleri, tıp, biyoloji ve edebiyat gibi alanlarda önemli katkılarla bilinir. Tıp alanında İbn Sina, Aristoteles, Graeco-Roman doktor Galen ve Samanid İmparatorluğu'ndan bir başka figür olan Ebu Bekir Muhammand Ibn Zakariyya al-Razi gibi önemli İslami doktorların bilgisi üzerine inşa etti . Bir uzman beş ciltli The Canon of Medicine'i ( el-Qānūn fī al-Ṭibb ) “daha ​​sonraki hekimler için tanrıça ” olarak nitelendirdi çünkü hem tıpta yeni gelenler için bir giriş ders kitabı hem de tecrübeli için hızlı ve nispeten özlü bir el kitabı olarak hizmet etti doktorlar.

Avicenna, tıbbın hem pratik hem de teorik bilim olarak yeniden kavramsallaştırılmasını sundu. Önceki doktorlar, hastanın rahatsızlıklarına eğilimi açısından tıbbı düşünürken, Avicenna sağlık ve hastalığın nedenlerini inceleyerek tıp için teorik bir temel aradı. Canon yaygın İslam ve Hıristiyanlığın alemlerine hem de dönem boyunca kullanıldı. Daha sonra mümkün oldu çünkü İtalya ve İspanya'daki Müslüman topluluklar, metinleri 12. yüzyılda Latince'ye çevrildikten sonra Avrupa'ya tanıttılar. 15. ve 16. yüzyıllarda bile çalışmaları Avrupa'daki tıp fakültelerinin müfredatına dahil edildi. Avicenna'nın The Book of Healing ( Kitab al-Shifa) gibi diğer önemli eserleri), araştırılan felsefe, astronomi, kimya, yer bilimleri ve matematik.

Sovyetler Birliği ve Çağdaş Orta Asya'da İbn Sina

Bolşevikler 20. yüzyılın başlarında iktidara geldiğinde, yüzyıllar boyunca komşu Müslüman topluluklarla sık sık temas halinde olan bir imparatorluğu miras aldılar. Doğu Araştırmaları'na (Orta Asya ve Orta Doğu Araştırmalarına atıfta bulunmak için kullanılan terim) katılan Çarlık bilginlerinin çoğu kendilerini yeni Sovyet hükümeti için çalışırken buldular. Aleksandr Semenov , Vasilii Bartol'd ve Evgenii Bertel’ gibi figürler , komşu bölgelerdeki Sovyet bursunda önemli bir rol oynadı ve Sovyet Orta Asya'daki Müslüman toplumlar arasında ulusal kimliklerin ve cumhuriyet sınırlarının oluşumunu etkiledi.

Oriental Studies became an important realm of prestige in the Soviet Union. Political figures such as the Secretary of the Communist Party of the Tajik SSR from 1946-1956 Bobojon Ghafurov doubled as Oriental scholars. After 1956, Ghafurov moved to Moscow, where he served as Director of the Institute of Oriental Studies of the Academy of Sciences of the Soviet Union, where he also played an important role in Moscow’s policy towards non-aligned countries of the former colonized world. The study of figures like Ibn Sina featured prominently in the work of such scholars, especially in the post-WWII period.

Yet Ibn Sina highlights some of the contradictions of Central Asian nation-building projects. Soviet republics promoted versions of their history in which they elevated historical figures to “national” heroes. A figure like Ibn Sina – who lived across Central Asia and Iran, and who worked mostly in Persian and Arabic – does not easily fit into the schemes of modern nations. Despite this, he was adopted by many nation-building projects in the region as a figure whose contributions were worth celebrating, especially for the former Uzbek and Tajik Soviet Socialist Republics. In 1980, for example, Moscow held a 1000-year jubilee celebrating the birth of the famous native-Bukharan, a fact celebrated in both of the republics’ main newspapers.


“A Great Thinker and Humanitarian” The Celebration of Ibn Sina’s 1000 Year Jubilee in the main newspaper of Soviet Tajikistan.

“The Ever-Shining Star of our Culture” The Celebration of Ibn Sina’s 1000 Year Jubilee in the Tashkent-based Newspaper Sovet O’zbekistoni. The 1956 film following Ibn Sina was a truly Soviet Central Asian production, the film was a collaboration between creative minds in the Soviet Republics of Uzbekistan and Tajikistan. Directed and released by Kamil Yarmatov, the film was produced by the Tashkent Film Studio in 1956 and its screenplay was co-written Viktor Vitkovich (a Russian screenwriter working and living in Uzbekistan) and Sotym Ulugzoda, a prominent writer in the Tajik Writer’s Union.

As was the case in the scholarly research and celebratory events that focused on the figure of Ibn Sina, the 1956 biopic emphasized the “progressive” nature of the hero and his work. In the Soviet Union, intellectuals and film producers could downplay the religious nature of historical figures like Ibn Sina and celebrate their “rational” nature, achieved by focusing attention on their scholarly contributions. Anti-religious attitudes in the Soviet Union had become part of official public life; the state and the Party had a history of open hostility towards Islam in Central Asia. This was most notable during the wildly unsuccesful unveiling campaigns of the late 1920s, which were devastating for Central Asian women who faced unprecedented levels of violence in the campaign’s wake.

In Soviet society more broadly, religion was largely driven underground; religious practices in Central Asia continued, but in less institutional settings. These anti-religious attitudes impacted the reconstruction of Ibn Sina as a historical actor. While the real Ibn Sina would have seen “religion” and “science” as inherently interrelated, the film producers instead rendered the forces of religion and scientific rational thought as incompatible.


English translation:


The clip begins as Ibn Sina’s listeners ask him about the probability of battling the “Black Death.” This is not the bubonic plague that affected Europe and Asia in the 14th century, but instead a reference to regular bouts of plague in Central Asia during the late-Samanid period, which led to scattered rebellions and the death (by plague) of various rulers. In response to the threat of pandemics, Ibn Sina makes the timeless call for people to stay home in isolation to avoid spreading the contagion. He also suggests the closure of public spaces, including bazaars and mosques. The scene ends on a rather anti-religious note, typical of the Soviet period. The camera zooms in on one of the listeners expressing concern that, if they close the mosques the “fanatics” will tear them apart. The film thus sets up a contrast between Ibn Sina, resembling a secular intellectual, and the “fanatic” believers, that resembles Soviet anti-religion propaganda in general.

In a time when Islamic identities have again become increasingly central to public life in Central Asia, it is interesting to revisit Soviet films like this one. While the film and the clip had been produced with a dose of anti-religious propaganda, its reemergence has provided an opportunity for individuals to openly discuss the film’s relevance to contemporary meanings of what it means to be Muslim. In comments on these videos, some viewers openly object to the propagandistic nature of this Soviet film. On one thread, for example, a commenter accused the clip of being blatant “Soviet Propaganda,” particularly because of how Communist ideology had influenced the interpretation of facts. Others suggested that the Soviet cinematographers relied on concrete facts, explaining that quarantine was widely used in the Islamic world.

Finally, and perhaps most productively, one commenter suggested that it was simply possible to “look beyond the Soviet interpretation” and think about the “fanatics” not in terms of their relation to the mosque, but instead think about “fanaticism” (here, meaning the non-rational, anti-science) as something divorced from religion. If in the Soviet Union, the rational and scientific nature of Ibn Sina’s thinking was cast as something in opposition to Islam, the film as it has resurfaced during Covid-19, has provided a platform for moving “beyond the Soviet interpretation” and framing a sort of modern Islam that is not “fanatic” but can go hand-in-hand with “rational” measures during a pandemic, including the closing of mosques.

Many found something positive in Ibn Sina’s message to stay calm, overcome fear, and avoid public spaces when possible. While the future of Covid-19 appears unclear and even frightening, for many this Soviet-era film offers some hope and a sense of control amidst the chaos. The memes, which have provided an internet afterlife to a Soviet film from the 1950s in the days of a pandemic, serve as a reminder of how culture is constantly re-interpreted and even affects the way we think about ourselves and our collective pasts.

Community content is available under CC-BY-SA unless otherwise noted.